גויל של ספר תורה וכו׳ – גיטין נד,ב: ההוא דאתא לקמיה דר׳ אבהו, אמר ליה, ספר תורה שכתבתי לפלוני – גוילין שלו לא עיבדתים לשמן. אמר ליה, ספר תורה ביד מי? א״ל, ביד לוקח. א״ל, מתוך שאתה נאמן להפסיד שכרך אתה נאמן להפסיד ספר תורה.
הרי שספר תורה שנכתב על גוילין שלא עובדו לשמן פסול.
בטעם דין זה למה צריך עיבוד לשמה בספר תורה כתב הרמב״ן ז״ל (במלחמת סוכה פרק ראשון (דף ד, ב מדפי הרי״ף ווילנא והוא מתייחס לבעל המאור על דף ט, א)) כי בספר תורה נאמר ׳כתבו לכם׳ והיינו לשם חובתכם, וגבי מלך כתיב וכתב לו׳ ודרשינן לשמו, שלא יתגאה בשל אחרים לשתי תורות (כסנהדרין כא, ב).
אמנם בסוף דבריו הביא הרמב״ן ז״ל שמר רב משה גאון ז״ל דמתא מחסיא היה מכשיר לספר תורה עור שאינו מעובד לשמה ואף אינו מעובד בשלימות שנעשה בידי גויים והוא הנקרא ר״ק בלשון ערבי, אלא שחלקו עליו כל חכמי דורו. וראה אוצה״ג גיטין התשובות סי׳ רלז–ח עמ׳ 92.
וקלף של תפילין ... צריך ... לשמן... ומזוזה אינה צריכה עבדה לשמה – מנחות מב, ב: ת״ר, תכלת אין לה בדיקה ואינה ניקחת אלא מן המומחה. תפילין יש להם בדיקה ואין ניקחין אלא מן המומחה. ספרים ומזוזות יש להן בדיקה וניקחין מכל אדם.
פירש רש״י ז״ל: תפילין יש להן בדיקה – אדם יכול לבודקן אם דקדק בהן בחסרות ויתרות אם לאו, ואף על פי כן אין ניקחין אלא מן המומחה היודע שצריכין עיבוד לשמם. (ספרים ומזוזות) ניקחין מכל אדם דליכא בהן עיבוד לשמן.
כתבו התוספות ד״ה תפילין: וכן פי׳ ה״ר משה בן מיימון דמזוזה לא בעיא לשמה ולא פירש מנא ליה. ושמא מהכא. וקשה... דספר תורה בעי עיבוד לשמה ואפילו הכי ניקחין מכל אדם. ושמא הכא בשאר ספרים איירי.
אולם הרמב״ן ז״ל במלחמת (סוכה הנ״ל) גורס קצת אחרת וז״ל: דגרסינן במנחות בפרק התכלת ת״ר... ספרים יש להם בדיקה ואינם נקחין אלא מן המומחה; תפילין ומזוזות יש להן בדיקה וניקחין מכל אדם. וזו היא גירסת רבינו (= הרי״ף ז״ל) וכל ספרי הגאונים ז״ל ... ושמעינן מינה שהספרים צריכין עיבוד לשמן והתפילין אינן צריכין עיבוד לשמן... ולפיכך ניקחין מכל אדם. עכ״ל.
עיקר הדבר שנוי במחלוקת תנאים בגיטין מה, ב: דתניא, לוקחין ספרים מן הגוים בכל מקום ובלבד שיהיו כתובין כהלכתן. ומעשה בגוי אחד בצידן שהיה כותב ספרים והתיר רבן שמעון בן גמליאל ליקח ממנו. ורבן שמעון בן גמליאל עיבוד לשמן בעי, כתיבה לשמן לא בעי? דתניא, ציפן (לתפילין) זהב או שטלה עליהן עור בהמה טמאה – פסולות; עור בהמה טהורה – כשרות, אע״פ שלא עיבדן לשמן. רבי שמעון בן גמליאל אומר, אפילו עור בהמה טהורה פסולות עד שיעבדו.
הרי שהגמרא תפשה כדבר פשוט שדין כתיבה לשמה שווה לתפילין ולספרים, ורבן שמעון בן גמליאל מצריך גם עיבוד לשמה. וראה אוצה״ג (גיטין התשובות סי׳ רל–רלג עמ׳ 91) בשם רב נטרונאי גאון ז״ל ורב צמח גאון ז״ל ורב שר שלום ז״ל שפסקו כרבן שמעון בן גמליאל, ומתוך סוגיא זו הכריעו שקלף של תפילין צריך עיבוד לשמה.
אולם יש אומרים שאפילו רבנן דרשב״ג אף הם מודים שהקלפים לפרשיות התפילין צריכין עיבוד לשמן. כתב הרמב״ן ז״ל (במלחמת שם): ולדברי הנוסחאות המדוקדקות שגורסין אע״פ שלא עבדו לשמן ועד שיעבדנו לשמן אעור טלאי קאי בהדיא ולאו בתפילין גופייהו קא איירי כלל. והיאך יתכן לומר הטיל עליהם עור בהמה כשרות ואע״פ שלא עיבד התפילין לשמן, תפילין מאן דכר שמייהו דקתני להו באף על פי? וכ״ש לישניה דמילתיה דרשב״ג דלא מיתני שפיר. ומשום דקיימא לן כתנא קמא דעור טלאי אינו צריך עיבוד לשמן, אפילו עיבוד לעצמו אינו צריך. דאפילו רשב״ג נמי לא מצריך ליה אלא משום דלעביד ביה גופיה מעשה לשמן ולאו עיבוד דעפיץ, דהא לאו מקום כתיבה הוא דליבעי עיפוץ, אלא עיבוד כלדהו לשמן. הא לתנא קמא דלית ליה לשמן לא צריך כלום. עכ״ל.
הרי מבואר מדבריו שהפלוגתא בברייתא אינה אלא לענין הטלאי, שלתנא קמא טלאי אינו צריך עיבוד כלל וממילא לא שייך בו לשמה, ורבן שמעון בן גמליאל מצריך גם לטלאי לשמה. והקושיא שהקשו בגמרא מברייתא זו היא לרשב״ג שאפילו בטלאי שאין בו כתב מצריך לשמה, איך יתכן שיכשיר גוילין של ספר תורה בלא עיבוד לשמה ובלא כתיבה לשמה? אבל גם רבנן החלוקים עליו בטלאי אף הם מודים שהקלף שכותבין עליו ודאי טעון לשמה, והיינו טעמא שהטלאי אינו צריך לשמה כי באמת אינו טעון עיבוד כלל (ראה לקמן ג, טו). אמנם בגמרא הקשו על רשב״ג מפני שמסופר בברייתא על הגוי בצידן שהתיר רשב״ג ליקח ממנו ספרים, ולכך הקשו מרבן שמעון בן גמליאל על עצמו, אולם באמת הכל מודים שהקלפים של תפילין והגוילין של ספר תורה צריכין עיבוד לשמה, ואין צריך לומר הכתיבה שתהיה לשמה.
כעין ראיה לפירוש זה יש להביא מן הירושלמי עבודה זרה ב, ב וגיטין ד, ו דאיתא שם מעין קושיית הבבלי וגם תירצו כמו בבבלי אלא שם הקשו סתם ולא לרשב״ג, וז״ל: תני, נכרי שמוכר ספרים תפילין ומזוזות אין לוקחין ממנו. והתני, מעשה בנכרי אחד בצידן שהיה מוכר ספרים1 תפילין ומזוזות ובא מעשה לפני חכמים ואמרו מותר ליקח ממנו? וכו׳, הרי שהקושיא היא לא לרשב״ג בלבד אלא לכולי עלמא, ומשמע שהכל מודים שעל כל פנים בכתיבה עצמה בעינן לשמה שהרי שמות יש גם במזוזה, והקושיא היא הלא הגוי שכתב אין כאן לשמה על כל פנים בכתיבה. (ראה שם בבעל המאור.)
אמנם עדיין אין כאן ראיה מכרחת שלדעת חכמים דרשב״ג הקלפים של תפילין טעונין עיבוד לשמה, כי יתכן שהקושיא אינה אלא מן הכתיבה שבה הכל מודים.
ושמא יש לציין לברייתא ריש מסכת תפילין: אין כותבין תפילין לא על עורות בהמה טמאה... או ששנה אותיותיה או שכתבה עברית או שעשאה כמין קמיע, הרי זו פסולה.
מהו פירושו של ״עשאה כמין קמיע״? אין לומר שזה מתייחס לצורת הכתב שהרי כבר שנינו ״שנה אותיותיה״. גם אין לומר שזה מוסב על הבתים כגון דין ריבוען וכו׳ שהן הלכה למשה מסיני, שהרי אין זה ענין לקמיע, כי כל שלא עשאן כדרוש לתפילין פסולין הן ומה איכפת לנו אם זה כקמיע אם לאו; ואם בדבר שאינו מעכב בתפילין למה באמת יפסלו התפילין אם גם קמיעות נעשין כך? הנה בעירובין צו, ב סבר רבא שנחלקו אם טורח אדם לעשות קמיע כדמות תפילין אם לאו, אבל איך יעלה על הדעת שאם טורח אדם נעמוד ונפסול התפילין הכשרים משום אותם הטפשים שעושין קמיע גם כן בצורה זו?
הרמב״ן ז״ל (במלחמת סוכה הנ״ל) ציין לברייתא בירושלמי יומא ג, ו: דתני עור שעיבדו לשם קמיע מותר לכתוב עליו מזוזה; רשב״ג אוסר. ושמא יש לומר שכך גם פירוש ברייתא דמסכת תפילין הנ״ל שעשה את העורות של פרשיות כמו שעושין לקמיע ולא עיבדן לשם תפילין אשר על כן פסולין הן. והנה בריש מסכת מזוזה ברייתא מקבילה כמעט אות באות לזו שבראש מסכת תפילין הנ״ל ״אין כותבין מזוזות לא על גבי עורות בהמה טמאה... או ששנה אותיותיה או שכתבה עברית הרי זו פסולה״. אבל חסר גבי מזוזה הסיום ששנינו בתפילין ״עשאה כמין קמיע פסולה״, ואם אמת פירושנו הרי מבוארת השמטה זו שלדעת חכמים הלא מזוזה כשרה אם כתבה על עור שעבדה לקמיע כירושלמי הנ״ל.
מעתה נראה שרבינו פוסק כחכמים, שרבן שמעון בן גמליאל מצריך לשמה גם בעור שמחפין על התפילין וגם במזוזה ואין צריך לומר בספר תורה – בכולן צריך לשמה, אבל חכמים חלוקים עליו ולדעתם ספרים ותפילין טעונים עיבוד לשמה לעורות שכותבין עליהן, אבל עור הבתים אינו צריך עיבוד לגמרי וממילא שאינו טעון לשמה, ומזוזה אינו טעון עיבוד לשמה גם העור שכותבין עליו (ראה לקמן מה שביארתי ג, טו; ובהלכות ציצית א, יא).
בטעם הדבר למה צריך בתפילין עיבוד לשמה כתב הרלב״ג ז״ל בפירושו על התורה (סוף פרשת בא התועלת הששי): השרש השלישי הוא שיהיה עיבוד העור שיכתבו בו התפילין לשמן בדרך שתהיה הוויתם בכללה לאות ולזכרון או לאות ולטטפות, כבר נתבאר זה ברביעי ממנחות.
בפרשת ואתחנן פירש יותר וז״ל: ולפי שאמר בפרשת קדש לי ׳והיה לך לאות על ידכה׳ ובפרשת כי יביאך ׳והיה לאות על ידך׳ הנה למדנו שכל הווייתם המלאכותית צריך שיתכוין לשם התפילין, וכן הענין בקשירתם, ולזה צריך שיהיה עיבודם לשם תפילין וכתיבתן ועשייתן וקשירתן.
בציון לרביעי ממנחות יתכן שכוונתו היא כתוספות הנ״ל למנחות מב, ב ומה שמפרש את הכתוב ׳והיה׳ יתכן שכך הוא אומר מדעתו כדרכו בקודש להסמיך לכתובים הלכות של תורה שבעל פה. אבל גם יתכן שהוא מפרש כך מה שאמרו בגמרא מנחות כח, א על המשנה ״שבעה קני המנורה מעכבין זה את זה... ד׳ פרשיות שבתפילין מעכבין זו את זו... ד׳ ציציות מעכבות זו את זו וכו׳ ״. מאי טעמא? הויה כתיב בהו. וראה רש״י ז״ל שם ד״ה כתב המפרש שדרשה זו נאמרה לא רק על המנורה בלבד, וז״ל: ״ובתפילין כתיב הויה״. (אמנם עיין בשיטה מקובצת שם שמוחק תיבות אלה וגורס אחרת.) ובילקוט שלח על הכתוב ׳והיה לכם לצצית׳: ״ארבע ציצית מעכבות זו את זו דכתיב בהו הויה״, משמע שגם הוא פירש שהגמרא מוסבת לא על המנורה בלבד דכתיב בה הויה אלא גם על תפילין וגם על ציצית. (ראה אור הישר לרש״י הילמן ז״ל מנחות שם על רש״י ד״ה הויה.) והרלב״ג ז״ל עצמו בפרשת שלח כתב: ׳והיה לכם לצצית׳ – ביאר בזה עוד שהעשייה בתכלת יחוייב שתהיה לשם צצית.
ואשר למזוזה כתב בהגהות מיימוניות כאן (אות ז) על פי מנחות לד, א: ת״ר, ׳וכתבתם׳ – יכול יכתבנה על האבנים וכו׳. הרי שאין צריך עיבוד לשמה, שאם כן איך יעלה על הדעת לכתוב מזוזה על האבנים?
ברם רבינו עצמו נשאל על הלכה זו מאת חכמי לוניל (בלאו סי׳ שלד עמ׳ 605):
שאלה: ילמדנו רבינו את הנמצא כתוב בספר אהבה שהמזוזה אין צריך עיבוד לשמה אע״פ ששל ספר תורה ותפילין צריכין עיבוד לשמן ונפסלין אם לא נעבדין לשמן, אבל מזוזה אינה צריכה עיבוד לשמה. ואי משום דקרי למזוזה קדושה קלה
(מנחות לב, א), הלא ג״כ קורא לתפלה של יד קדושה קלה? יאיר לנו עינינו בזה מניין לו.
תשובה: לא מפני זה, אלא משום דלא נשמע במזוזה עיבודה לשמה כלל. והיכא דאיתמר איתמר והיכא דלא איתמר לא איתמר.2 ואם תאמר מאי טעמא ספר תורה ותפילין צריכין עיבוד לשמן ומזוזה אינה צריכה עיבוד לשמה? לפי שעצמה של ספר ועצמן של תפילין הן המצוה, ולפיכך הוצרך לעשות להן חשיבות יתירה והוצרכו לעבדן לשמן כדי שיזהר בעבודתן כדי שיעמדו ימים רבים. אבל עצמה של מזוזה אינה המצוה, ולא תחשב מצוה אלא מפני בית המתחייב בה ואם אין בית אין מזוזה. אבל ספר תורה ותפילין חובת הגוף התדירה.
תשובה זו קמו עליה עוררין ונתבקש רבינו אברהם ז״ל בנו לבארה (ברכת אברהם סי׳ מ):
שאלה: והא דקאמר ז״ל בהלכות מזוזה, שאינה צריכה עיבוד לשמה, ראיתי מה ששאל מלפניו ר׳ יונתן הכהן ז״ל מנין דבר זה, והשיב לו שלא מצינו במזוזה עבודה לשמה, והיכא דאיתמר איתמר היכא דלא איתמר לא איתמר. וטעמו של דבר, שגוף התפילין וגוף ספר תורה הן המצוה, אבל המזוזה עצמה אינה המצוה, ולא תחשב מצוה אלא מפני הבית החיוב, ואם אין בית אין מזוזה, אבל ספר תורה ותפילין חובת הגוף התדירה. וקשיא לי על תשובה זו, וכי הבית עצמו חייב אלא אם כן יהא אדם דר בו, אלולי אדם הדר בבית לא נתחייב, שהרי בית התבן פטור מן המזוזה, וכל כיוצא בו, נמצאת גם היא חובת הגוף. ולא עוד, אלא הרי ציצית שחובת טלית היא, ואפילו למאן דאמר חובת גברא, אי איכא טלית מיחייבא, ואם אין טלית אין ציצית, ואפילו הכי בעינן טוויה לשמה. ואי משום תדירות ופעמים שאדם דר בשדה ובאוהלים שאין בם חובת מזוזה, הרי תפילין ודאי אינה תדירה, כדקאמר לן דלילה לאו זמן תפילין הוא, ועוד שבתות וימים טובים נמי לאו זמן תפילין, ואם כן יותר מחציו של זמן אדם פטור מן התפילין, ומזוזה היא חובה הנותנת (צ״ל הנוהגת) בכל הזמן כולו, ורוב בני אדם לעולם אין דרין בשדות אלא בבתים ויושבין בה[ם] תמיד, וצריכה לעמוד ימים רבים. ולעולם גופה נמי מצוה. ולעולם אימא לך פריש בתפילין וספר תורה, והוא הדין למזוזה, דכולהו תשמישי קדושה נינהו, וצריכין עבודה לשמה. ודילמא טעמא אחרינא אשכח.
תשובה: עיקר התשובה היכא דאיתמר איתמר היכא דלא איתמר לא איתמר. והמחמיר בדבר זה צריך להביא ראיה. ואי משום תשמישי קדושה, הרי מגילה תשמישי קדושה, דכל כתבי הקודש תשמישי קדושה הן, ואע״פ כן אינה צריכה עבודה לשמה. וזה שאמרת תשמישי קדושה – לפי לשונך. אלא כתבי הקודש הן בעצמן קודש, ותשמיש תשמישי קדושה. ושהבאת בקושיתך על הטעם שנתן ז״ל שאין המזוזה מצוה אלא מפני הבית ואמרת וכי הבית עצמו חייב, אין אלו אלא דברים שראוי לתמוה עליהם. וכי בן דעה יאמר שהבית עצמו חייב, וכי בר חיוב הוא? אין בדבריו מקום ספק למבין שענין דבריו שאין אדם חייב במצוה זו אלא מפני הבית, ואם אין בית אין חיוב למצוה זו. ואין התפילין כך, אלא חובה שהוא חייב בה על כל פנים. וכבר פירש זה הענין בהלכות ברכות
(יא, ב) בספר אהבה, שם אמר: יש מצות עשה שאדם חייב להשתדל בה ולרדוף עד שיעשה אותה, כגון תפילין וסוכה ולולב וכו׳. ויש מצות שאינן חובה אלא דומין לרשות, כגון מזוזה ומעקה לגג, שאין אדם חייב לשכון בבית החייב במזוזה כדי שיעשה מזוזה, אלא אם רצה וכו׳. ושהקשית מן הציצית שהוא דומה למזוזה, שאין אדם חייב בו אלא מפני הטלית, ואף על פי כן צריך טויה לשמה, יראה שזה הקושיא על הטעם שנתן ז״ל קושיא יפה, ואע״פ כן כשתדקדק לא תמצא הקושיא עומדת כלל, שטעם הציצית שחייבנו אותו טויה לשמה משום תעשה ולא מן העשוי נגעו בו; (דהיכא) [דהכי] גרסינן בגמרא דסוכה
(י, א), אמר רבי יהודה אמר רב עשאה מן הקוצין ומן גרדין ומן הנימין פסולה, מן הסיסין כשרה, כי אמריתה קמא דשמואל אמר לי מן הסיסין נמי פסולה, בעינן טוויה לשמה, ובהדיא פרישנא לטעמיה דהאי מימרא, דאמר קרא גדילים תעשה לך לשם חובך; ותניא בפרש׳ ציצית בספרי, גדילים לא מן החוטין, תעשה לא מן העשויים; וגרסינן נמי בגמרא דמנחות
(מב, ב) להאי גירסא דאייתינן לה בסוכה. אמר רב יהודה אמר רב עשאה מן הקוצין וכו׳, אלמא בעינן טויה לשמה. והואיל והטעם בטויה לשמה, משום תעשה ולא מן העשוי, כדאיפרש בגמרא דסוכה ובספרי, ליכא למיגמר מציצית, שלולי הכתוב לא חייבנו בו טויה לשמה, הילכך אין עליו ז״ל קושיא לפני מי שירד לעומק חכמתו ודקדוק סברתו כלל.
לפיכך אם עבדן הגוי פסולין וכו׳ – גיטין כג, א גבי כתיבת הגט: א״ל רב נחמן, אלא מעתה גוי וישראל עומד על גביו הכי נמי דכשר? וכי תימא הכי נמי, והתניא גוי פסול ... ובעינן כתיבה לשמה, והא ודאי גוי אדעתיה דנפשיה קעביד.
ולא על דעת השוכר אותו – זה כתב להוציא מדעת הגאונים הובאה בהגהות מיימוניות כאן (אות ו): ואם גוי מעבדו וישראל עומד על גביו ומסייעו ואמר לשם קדושה, מסייע יש בו ממש דגוי אדעתא דישראל עביד. וכענין זה התירו הגאונים, ואע״ג דגבי כתיבת הגט אמרינן גוי אדעתא דנפשיה קא עביד.